在1980年代風起雲湧的客家運動後，明確樹立以台灣為整體的客家共同意識。而之後各層級政府客家事務的行政單位以及各大學客家學院的建立，加上客家基本法草案的出現，也讓客家族群身分從隱型轉向建制化。然而，在此同時，過往作為客家族群身分辨識的客語在客家青年間卻流失嚴重。本文從Rouges Brubaker對「認同」(identity)進行更細緻的討論出發，探討在這個概念並運用在族群範疇的脈絡下，解釋台灣客家青年世代如何在這個身份建制化以及語言流失的矛盾情境中建立客家認同。筆者針對三個客家相關團體：客家鄉鎮中的客家後生會、都市中的義民廟祭祀組織，以及政府所開辦的客語班，並以隨機滾雪球方式所接觸的受訪者跟上面三者比較，進行深度訪談，分析不同社會脈絡下客家青年關於客家認同的自我敘事。研究結果發現，客家血緣是四個脈絡中受訪者共同界定客家身分的判準，但對於客家文化內涵的界定則隨脈絡不同而有相當不同的認知。客家鄉鎮後生會成員普遍將客家認同連結到地方認同，都市中義民廟祭祀圈受訪者則著重在信仰的靈驗以及對廟宇的認同感，客語班參予者則直接投射出客家身分建制化後的官方論述。隨機的受訪者則明顯分歧，許多人甚至將將客家視為不具特殊意義的身分。本研究指出，作為辨認族群身分的方法，儘管血緣卻仍是各個脈絡下認同建構的基礎。換言之，社會脈絡深刻地影響了認同的內涵，導致了迥然不同對族群身分的認知方式與實踐。我們指出，這個案例顯示出即使相似的族群性認知，也可能蘊含了具有不同特定的認知。這個結果對理解台灣族群現象具有重大的理論意涵。

After the surge of Hakka movement in 1980s, Hakka identity has become a public issue. As the Commission of Hakka Affairs in every level of government was constructed and Hakka colleges were founded in several universities in the following years, the category of Hakka people has been institutionalized. But in the meantime, less and less young generation of Hakka people lost the proficiency of the Hakka dialect, which was widely seen as a crucial element of the Hakka identity. This thesis aims to explore how Hakka young generation built their ethnic identity under the paradoxical situation in which the rise of Hakka identify in the public domain has been interwoven with the loss of Hakka proficiency. The author focused on three Hakka groups, including the association of young Hakka in Meinon, the organizations of I-Min Temple (Temple of the Righteous) in Kaohsiung City, and a Hakka dialect classes held by Kaohsiung Municipal government. The author also interview with young Hakka who has no affiliation with any group. The research result found the following results. First, all of the interviewees unanimously refer patrimonial lineage as the criteria of Hakka membership. Second, different groups have different understandings of the contents of Hakka culture. The members in the association of Hakka younger generation in Meinon tend to connect the Hakka identity with local identity, while the interviewees of the organizations of I-Min Temple emphasize the religious practices. The members of the Hakka dialect classes are more responsive to the official version of Hakka identity. Those interviewees without affiliation do not have clear patter and Hakka identity is even not meaningful for many. The study shows that although the public version of Hakka identity emphasizes the diverse sources of identity, but the patrimonial lineage is perceived as the main criteria of Hakka identity. On the other hand, the official category of Hakka does not imply a unified understanding of Hakka ethnicity. This thesis shows the limitation of “groupism” assumption of which ethnic categories are naturally identical with social groups and social practices. Students of Hakka studies should pay more attention to the complicated relationships between ethnic categories and practices.

第一章 緒論.....................................................................................-1-
第一節 問題的發端.................................................................-1-
第二節 問題意識與研究目的.................................................-4-
第三節 研究架構與章節安排.................................................-8-
第四節 研究方法與研究對象.................................................-9-
第二章 理論、文獻回顧與探討.....................................................-14-
第一節 族群是甚麼？族群理論的發展過程.......................-14-
第二節 族群概念的進一步討論：族群性與族群邊界.........-16-
第三節 「認同」再概念釐清與其族群範疇應用................-18-
第四節 既有文獻：與台灣客家族群認同研究論文的對話-22-
第五節 小結...........................................................................-25-
第三章 台灣客家人族群論述的建構過程...................................-26-
第一節 客家族群運動的背景與開端...................................-26-
第二節 台灣客家意識論述的爭論與建構...........................-30-
第三節 進入體制：台灣客家意識於公領域的體現方式....-33-
第四節 小結...........................................................................-36-
第四章 廣泛的圖像：客家青年的一般經驗.................................-38-
第一節 自我理解的來源：血緣與家庭.................................-38-
第二節 族群接觸機會...........................................................-41-
第三節 對語言的態度：實踐與期待的差別.........................-45-
第四節 青年對客家運動進入公權力後體現其經驗...........-47-
第五節 小結...........................................................................-50-
第五章 地方作為族群邊界與分類範疇：美濃後生會.................-51-
第一節 美濃後生會簡介.......................................................-51-
第二節 日常生活的族群意識...............................................-52-
第三節 後生會、美濃與客家.................................................-57-
第四節 小結：不同的識別認識過程.....................................-60-
第六章 宗教作為都市離散中的凝聚與邊界：高雄市義民廟.....-63-
第一節 高雄市義民廟簡介...................................................-63-
第二節 都市生活中的族群意識來源...................................-64-
第三節 實踐與接觸：參與義民廟祭祀.................................-69-
第七章 公權力重新形塑族群意識的過程：高雄市客家事務委員會
客語班...............................................................................-75-
第一節 高雄市客家事務委員會與客語教學班
成立之脈絡...............................................................-75-
第二節 客語班青年成員生活中的族群意識.......................-76-
第三節 客語班、客語能力所形構「族群意識」................-79-
第四節 小結...........................................................................-81-
第八章 結論...................................................................................-83-
第一節 國家、地方與宗教作為族群認同建構的場域.........-83-
第二節 研究發現與貢獻.......................................................-86-
第三節 研究限制與未來研究建議.......................................-89-
参考文獻...............................................................................................-91-

中文書籍文獻
文崇一 (1989)，《社會及行為科學研究法》。台北；東華出版社。

王甫昌 (2002)，〈台灣族群關係研究〉。收錄於王振寰主編《台灣社會》，台北；巨流出版社。

王甫昌 (2003)，《當代台灣的族群想像》。台北；台灣大學。

王明珂 (1997)，《華夏邊緣；歷史記憶與族群認同》。台北；允晨。

行政院客家委員會 (2004)，《93年全國客家人口基礎資料調查》。台北；行政院客家委員會。

行政院客家委員會 (2007)，《96年台灣客家民眾客語使用狀況調查》。台北；行政院客家委員會。

行政院客家委員會 (2008)，《97年全國客家人口基礎資料調查》。台北；行政院客家委員會。

行政院文化建設委員會 (2002)，《台灣文化容顏》。台北；行政院文化建設委員會。
何明修 (2008)，《四海仗義-曾茂興的工運傳奇》。台北；群學。

邱彥貴 (2001)，〈從祭典儀式看北台灣義民信仰〉，《義民心鄉土情》，新竹縣文化局。

邱榮舉 (1994)，〈論臺灣客家文化運動〉，戴興明•邱浩然主編，《客家文化論叢》，
台北：中華文化復興運動總會。

邱榮舉 (2000)，〈論臺灣客家文藝復興〉，《客家雜誌》，台北，No.124，頁25-26。

邱榮舉、謝欣如 (2008)，〈台灣客家運動與客家發展〉，收錄於《多元族群與客家：臺灣客家運動20年》。台北；台灣客家研究學會，頁95-132。

徐正光 (1991)，《徘迴於族群與現實之間－客家社會與文化》，台北；正中。

洪馨蘭 (1999)，《菸草美濃：美濃地區客家文化與菸作經濟》，台北；唐山。

洪馨蘭 (2008)，〈批判、詮釋與再現：客家研究與美濃社會運動的對話〉，收錄於《多元族群與客家：臺灣客家運動20年》。台北；台灣客家研究學會，頁183-203。

陳建和 (2002)，《觀光研究方法》。台北；五南。

許維德 (2010)，〈客家認同的發展與轉折：以新竹地區客家文史工作者之生命史為主軸的分析〉，收錄於《台灣客家族群的聚落、歷史與社會變遷：以鳳山、頭前、中港及後龍四溪流域為範圍之跨學科研究科技發展綱要計畫書(2/3)》，子計畫十七。

范振乾 (2002)，〈臺灣客家社會運動初探－從客家發聲運動面向說起〉，《臺灣客家族群史社會篇》，南投；國立臺灣文獻館。

范振乾 (2007)，〈文化社會運動篇〉，《臺灣客家研究概論》，徐正光主編，台北；台灣客家研究學會。

客家工作小組(2001)，〈e世代的客家認同〉，《翻翻客家》NO.3，2001春季號，頁14-15。

張茂桂 (2003)，收錄於翟海源、王振寰主編《社會學與台灣社會》。台北；巨流，頁217-218。

張維安、徐正光、羅烈師編 (2008)，《多元族群與客家：臺灣客家運動20年》。台北；台灣客家研究學會。

張世賢 (2008)，〈客家運動的起伏與隱憂〉，收錄於《多元族群與客家：臺灣客家運動20年》。台北；台灣客家研究學會，頁299-334。

袁方 (2002)，《社會研究方法》。台北；五南。

黃宣範 (1993)《語言、社會與族群意識: 臺灣語言社會學的研究》。台北；文鶴出版社。

黃應貴 (2007)，〈族群、文化與區域體系〉，《客家文化研究通訊》。第九期，頁100~113。

黃子堯 (2006)，《臺灣客家運動－文化、權力與族群菁英》。台北：愛華出版社。

黃宣衛，蘇羿茹 (2008)，〈文化建構視角下的Sakizaya 正名運動〉，《考古人類學刊》。第68 期，頁79-108。

楊長鎮 (1991)，〈社會運動與客家人文化身份意識之甦醒〉，收錄於《徘徊於現實和族群之間》論文集，台北；正中書局。

潘淑滿 (2003)，《質性研究：理論與應用》。台北；心理。

鍾理和 (1988)，《原鄉人》。台北；遠景出版社。

鍾倫納 (1993)，《應用社會科學研究法》。台北；臺灣商務。

蕭新煌、黃世明 (2008)，〈台灣政治轉型下的客家運動及其對地方社會的影響〉，收錄於《多元族群與客家：臺灣客家運動20年》。台北；台灣客家研究學會，頁157-182。

中文研討會與碩士博士論文文獻
林吉洋 (2007)，《敘事與行動；台灣客家認同的形成》，國立清華大學社會學研究所碩士論文。

林秀昭 (2007)，《北客南遷高雄地區的開發與義民爺信仰之研究》，國立台南大學台灣文化研究所碩士論文。

李榮豐 (2010)，《現代化衝擊下高屏地區客家族群的文化變遷與認同發展》，國立台南大學教育經營與管理研究所博士論文。

洪梅菁 (2007)，《高雄都會地區客家族群遷移經驗及身分認同之探討》，國立高雄師範大學客家文化研究所碩士論文。

余亭巧 (2003)，《客家女性的族群認同經驗─五位女性客家文化工作者的生命歷
程》，國立花蓮師範學院多元文化研究所碩士論文。

許維德 (2010)，〈從「素樸文化認同」到「制度化政治認同」：以某「焦點團體訪談」資料分析「客家認同」的動態發展過程〉，發表於「2010年台灣社會學年會暨國科會專題研究成果發表會」。台北，天主教輔仁大學。

曾金玉 (2000)，《台灣客家運動之研究(1987-2000)》，國立臺灣師範大學公民訓育研究所碩士論文。

陳板 (2000)，〈族群與地域：台灣客家在地化的文化觀察〉，第四屆國際客家研討會論文集《聚落、宗族與族群關係》。頁305-338，台北，中研院民族所。

黃子堯 (2004)，〈台灣客家學術研究運動及其面向〉，收錄於《台灣客家運動與社會發展研討會論文彙編》。台灣客家公共事務協會。

謝繼昌 (2003)，〈文化、族群與認同〉，發表於「族群意識與文化認同-平埔族群與台灣社會大型研討會」。台北，中央研究院民族研究所。

廖晨佐 (2007)，《都市客家的族群性—以台北市通化街為例》，國立中央大學客家社會文化研究所碩士論文。

劉惠玲 (2005)，《台灣客家文化運動與族群建構之研究》，東吳大學社會學系碩士在職專班碩士論文。

譯文文獻
Anderson,Benedict.1983 (1999)，《想像的共同體：民族主義的起源與散佈》，吳叡人譯，台北：時報。

W. Lawrence Neuman (2000)，《社會研究方法：質化與量化取向》，朱柔若譯，台北：揚智文化。

西文文獻
Astuti, Rita.
1995a ”The Vezo are not a kind of people:identity,difference, and ’ethnicity’ among a fishing people of Western Madagascar.” American ethnologist22(3),pp.462-88.
1995b People of the Sea:Identity and descent among the Vezo of Madagascar. Cambridge: Cambridge University Press.
Barth, Fredik.
1969a Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference. Boston:Little, Brown and Company.
1969b”Introduction.” In Ethnic Groups and Boundaries, edited by F.Barth,pp.9-38.
Brubaker, Rogers
2004 Ethnicity without Groups. Cambridge, Mass.: Harvard University Press
2005 Ethnicity without Groups. Remaking Modernity:Politics,History,and
Sociology. Durham;London: Duke University Press
Brubaker, Rogers & Cooper, Frederick
2000 Beyond “Identity”. Theory and Society 29(1):1-147.
Brubaker, Rogers & Mara Loveman & Peter Stamatov
2004 Ethnicity as Cognition. Theory and Society 33(1):31-64.
Camaroff, John.
1987 Of Totemism and Ethnicity: Consciousness, Practice and the Signs of Inequality.Ethnos 52(3-34):301-323.
Cohen, Anthony P.
2000 Signifying Identities: Anthropological Perspectives on Boundaries and Contested Values. London; New York: Routledge.
Eriksen, Thomas Hylland.
2001 Small Places, Large Issues: An Introduction to Social
and Cultural Anthropology. Sencond Edition.London:Pluto Press.
Harrison, Simon.
1999 "Identity as a scarce resource" Social Anthropology 7(3):239-251.
Jamieson,Mark.
2003 ”Miskitu or Creole? Ethnic Identity and the Moral Economy in a Nicaraguan Miskitu Village.”The Journal of Royal Anthropological Institute (N.S.) 9,PP.201-222.
Keyes, Chareles F.
1981 “The Dialectics of Ethnic Change.” In Ethnic Change, edited by C.F. Keyes,pp.3-30. Seattle: University of Washington Press.
Kadushin, A.
1990 The social work interview: A guide for human service professionals. New
York: Columbia University Press.
Linnekin, Jocelyn& Lin Poyer.
1990a Cultural Identity and Ethnicity in the Pacific. Honolulu: University of Hawaii Press.
1990b “Introduction.” Cultural Identity and Ethnicity in the Pacific, edited by J. Linnekin & L.Poyer,pp.1-16. Honolulu: University of Hawaii Press.
Mishler, E.
1986. Research Interviewing: Context and Narrative. Cambridge, Mass.: Harvard
University Press

Nagel, Joane.
1994 "Constructing Ethnicity: Creating and Recreating Ethnic Identity and Culture." Social Problems 41: 152-176.